不是石建筑而是木建筑的中国宫殿

一直以来，我有都疑问为何东方建筑多用木料，而西方建筑用石料。也曾经上网查过，并因此问过许多人，但并无解答。今天读了李泽厚大师的《美的历程》方茅厕顿开。感悟颇多，但妄不敢断章取义，自加评论，所以在此将原文抄上。只是惋惜今日见不到一把火烧掉的阿房宫。

与世界许多古文明不同，不是石建筑而是木建筑成为中国一大特色，为什么？似乎至今并无解答。

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首先，各民族主要建筑多半是供养神的庙堂，如希腊神殿，伊斯兰建筑，哥特式教堂等等。中国主要大都是宫殿建筑，祭供世上活着的君主们所居住的场所，大概从新石器时代的所谓“大房子”开始，中国的祭拜神灵即在现实生活紧相联系的时间居住的中心，而不是脱离世俗生活的特别场所。自入学替代宗教之后，在观念，情感和仪式中，更进一步发展贯彻了这种神人同在的倾向。于是，不是孤立的，摆脱世俗生活，象征超越人间的出世的宗教建筑，而是入世的，于世间生活环境联在一起的宫殿宗庙建筑，成了中国建筑的代表。从而，不是高耸如云，指向神秘的上苍观念，而是平面铺开，引向现实的人间联想；不是可以使人产生某种恐惧感的异常空旷的内部空间，而是平易的，非常接近日常生活的内部空间组合；不是阴冷的石头，而是暖和的木质，等等，构成中国建筑的特征。在中国建筑的空间意识中，不是去获得某种神秘，紧张的灵感，悔悟或激情，而是提供某种明确，使用的观念情调，正如中国绘画理论所说，山水画有“可望”，“可游”，“可居”种种，但“可游”，“可居”胜过“可望”，“可行”。中国建筑业同样体现了这一精神。即是说，它不重在强烈的刺激或认识，而重在生活情调的感染熏陶，他不是一礼拜才去一次的灵魂洗涤之处，而是能够经常瞻仰或居住的生活场所。在这里，建筑的平面铺开的有机群体，实际已把空间意识转化为时间进程，就是说，不是像哥特式教堂那样，人们突然一下被扔进一个巨大幽闭的空间中，感到渺小恐惧而祈求上帝的保护。相反，中国建筑的平面纵深空间，使人慢慢游历在一个复杂多样楼台亭阁的不断进程中，感受到生活的安适和对环境的和谐。瞬间直观把握的巨大空间感受，在这里长久漫游的时间历程。实用的，人世的，理智的，历史的因素在这里占着明显的优势，从而排斥了反理性的迷狂意识。正是这种意识构成许多宗教建筑的审美基本特征。
中国的这种理性精神还表现在建筑物严格对称结构上，以展现严肃，方正，井井有条（理性）。所以，就单个建筑来说，比起基督教，伊斯兰教和佛教建筑来说，他确实相对低矮，比较平淡，应该承认逊色一筹。单就整体建筑群说，他却结构方正，逶迤交错，气势雄浑。它不是以单个建筑物的体状形貌，而是以整体建筑群的结构布局，制约配合而取胜。非常简单的基本单位却组成了复杂的群体结构，形成在严格对称中仍有变化，在多样变化中又保持统一的风貌。即使像万里长城，虽然不可能有任何严格对称之可言，但它的每段体制则是完全雷同的。他盘缠万里，虽不高大却连绵于群山峻岭之巅，像一条无尽的龙蛇在作永恒的飞舞。它在空间上的连续本身即展开了时间中的缠绵，成了我们民族的伟大活力的象征。

《美的历程》 李泽厚

P.S. 与其上网回帖子，不如回家看看书。